स्मारकों का गहरा सन्नाटा

स्मारक केवल भौतिक रचनाएँ ही नहीं हैं; वे वैचारिक रचनाएँ भी हैं। उनका भौतिक पैमाना आमतौर पर उन घटनाओं के विशाल भार और पैमाने को भौतिक रूप से प्रकट करने के लिए होता है जिनका वे संदर्भ देते हैं, सामूहिक चेतना में। स्मारक ऐतिहासिक चर्चा के बिंदु के रूप में स्थापित किए जाते हैं—केवल स्मृतियों को जगाने के बजाय, वे शिक्षा प्रदान करते हैं। वे अतीत के लोगों द्वारा की गई माँगें हैं कि हम वर्तमान में उनके मूल्यों का सम्मान करें।

एक चिह्नक से ज़्यादा, स्मारक एक वाक् क्रिया भी है। इस प्रकार, इसके निरूपण और व्याख्या के तर्क को सांकेतिक विज्ञान के क्षेत्र का सहारा लेकर समझाया जा सकता है—भाषा विज्ञान की एक शाखा जिसकी स्थापना बीसवीं शताब्दी के आरंभ में अंग्रेज़ सिद्धांतकार चार्ल्स सैंडर्स पियर्स ने की थी। चिह्न, सूचकांक और प्रतीक शब्दों में अंतर करते हुए, पियर्स ने निरूपण और भाषा का एक स्थायी सिद्धांत प्रदान किया जो यह बता सकता है कि कैसे एक गैर-भाषाई कार्य या वस्तु, जैसे कि किसी स्मारक का निर्माण, एक व्याख्यात्मक सहमति बनाने के लिए (आदर्श रूप से) सहमत शब्दों का प्रयोग करता है।

संक्षेप में समीक्षा करें: सूचकांक अर्थ की ओर संकेत करता है, और प्रतीक अर्थ से मिलता-जुलता है। प्रतीक इनमें से सबसे अव्यवस्थित है और सबसे अधिक वैचारिक भार वहन करता है। यह सांस्कृतिक रूप से निर्मित होता है और प्रभावी होने के लिए सर्वसम्मति पर निर्भर करता है। एक प्रतीक को कार्य करने के लिए पहचानने योग्य होना आवश्यक है। एक अपरिचित प्रतीक, प्रतीक नहीं है; यह अधिक से अधिक एक चिह्न है जो किसी कर्ता के इरादे से ज़्यादा कुछ नहीं दर्शाता।

यह माना जाता है कि स्मारक का किसी महत्वपूर्ण घटना से प्रतीकात्मक (यदि सूचकांकीय नहीं) संबंध होता है। स्मारक को घटना से जोड़ने वाली विभिन्न सांकेतिक श्रृंखलाएँ सीधे संकेत देने की परियोजना की ओर संकेत करती हैं। इन हेरफेरों के माध्यम से, एक कर्ता किसी अन्य को अर्थ बताने के लिए किसी शब्द का हेरफेर करता है।

उदाहरण के लिए, संघीय स्मारकों को प्रतीकों के रूप में सही समझा जाता है। उनमें से कुछ प्रतिष्ठित भी हैं, क्योंकि वे किसी विशेष व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, या सूचकांकीय हैं, क्योंकि वे किसी ऐतिहासिक क्षण की ओर संकेत करते हैं। अक्सर, वह ऐतिहासिक क्षण उस क्षण के अर्थ के बारे में एक विचार का बहाना होता है (अर्थात, "स्मारक उस गृहयुद्ध के बारे में है जो दक्षिणी गौरव के बारे में था जिसका श्वेत वर्चस्व और गुलामी से कोई लेना-देना नहीं है")।

लेकिन अगर स्मारक उस दुर्भावनापूर्ण सूचकांकीय श्रृंखला से बच भी जाता है, तो भी वह प्रतीकात्मकता के क्षेत्र में लड़खड़ा जाता है, जहाँ आम सहमति ही मायने रखती है। और आम सहमति की इस समझ के लिए यह जानना ज़रूरी है कि यह हमेशा स्वेच्छा से नहीं होती; यह अनिवार्य रूप से अनिवार्य होती है। वास्तव में, किसी सांस्कृतिक समूह का सदस्य होना—मान लीजिए अमेरिका—प्रतीकात्मक शब्दों को समझने पर निर्भर करता है। कोई बहुमत के अर्थों से बाहर नहीं निकल सकता। प्रमुख संदेश बस यही करता है: वह हावी होता है। यह ज़रूरी नहीं कि वह आश्वस्त करे।

स्मारक स्थायित्व की ओर प्रयास करते हैं। उनका उद्देश्य उस घटना की अवधि को पार करना होता है जिसका वे उल्लेख करते हैं। कठोर और भारी कंक्रीट, ग्रेनाइट, कांसे और स्टील से, स्मारक अपनी अचलता और स्थायित्व का संकेत देते हैं। इन क्षय-प्रतिरोधी सामग्रियों में उनकी स्थापना, उन्हें, क़ब्र के पत्थरों की तरह, सांसारिक दुनिया की स्मृति, नश्वरता और विघटन की "कमियों" के विरुद्ध मज़बूत बनाती है।

तस्वीरों की तरह, स्मारक भी स्मृति की कमी को दूर करने के अपने प्रयास को स्पष्ट करते हैं। अगर तस्वीरें न केवल लेंस के सामने वस्तु के अंतिम नुकसान को संरक्षित करती हैं, बल्कि उसकी भविष्यवाणी भी करती हैं। फ़ोटोग्राफ़िक तकनीक के बारे में यह ज्ञान, जिसे फ़्रांसीसी दार्शनिक रोलांड बार्थेस ने अपनी पुस्तक "कैमरा ल्यूसिडा" में इतनी खूबसूरती और दयनीयता से प्रस्तुत किया है, स्मारक के तर्क को समझने में मदद करता है। कोई कल्पना कर सकता है कि विशाल पत्थर को उस क्षण की तेज़ी से लुप्त होती यादों से भरे स्थान पर रखा गया है, और अभी-अभी बीती घटना एक विशाल पेपरवेट की तरह, समय और अर्थ को थामे हुए है।

हममें से कुछ लोग उस स्मारक से बंधे होते हैं जिसका उद्देश्य दूसरों को उत्साहित करना है। स्मारक, आख़िरकार, जीवन और ज़मीन पर कब्ज़ा करते हैं। साहित्यिक शिलालेखों के विपरीत, उन्हें सार्वजनिक होना चाहिए (हालाँकि वे जनता को अपने तरीके से परिभाषित करते हैं) और महान कथनों के रूप में तुरंत पहचाने जाने योग्य होने चाहिए। साहित्य-आधारित समाजों में, चर्मपत्र और चर्मपत्र के आगमन से पहले, साहित्यिक शिलालेख और स्मारक एक ही थे। केवल वे विचार जो स्थायी स्मृति के योग्य माने जाते थे, नक्काशीकार की देखरेख में सौंपे जाते थे। रोसेटा स्टोन इसका एक उदाहरण है; प्राचीन मिस्र और माया समाजों के चित्रलिपि दो अन्य उदाहरण हैं। इन दोनों उदाहरणों में मौजूद वस्तुएँ अपने-अपने समाजों के पवित्र और आवश्यक तत्वों के साथ प्रतिध्वनित होती हैं, जो स्मारक को एक सार्वभौमिक कसौटी के रूप में दर्शाती हैं, जो लोगों को अतीत और भविष्य के साथ उनके संबंधों की आध्यात्मिक और अक्सर ब्रह्मांडीय समझ के माध्यम से वर्तमान में व्यवस्था प्रदान करती है। एक स्मारक वह बंधन है जो बांधता है। यह एक पवित्र समझौता है जो मनुष्य अपनी दुनिया के साथ करता है।

तो यह कोई संयोग नहीं है कि स्मारक मृत्यु का आह्वान करते हैं, भले ही वे उसे टालने का प्रयास करते हों। जहाँ शरीर की मृत्यु अपरिहार्य है, वहीं स्मारक, यह कामना करता है कि स्मृति को संरक्षित रखे। समाधि-पत्थर और मकबरा इसी उद्देश्य की पूर्ति करते हैं। ये प्रियजनों और क्षति से प्रभावित अन्य लोगों द्वारा देखे जाने वाले चिह्न हैं, ताकि यह कहा जा सके कि एक जीवन जिया गया था और उसका महत्व था। लेकिन जब मृत्यु का पैमाना और परिस्थितियाँ व्यक्तिगत से बढ़कर सामुदायिक को भी घेर लेती हैं, तो समाधि-पत्थर को अपर्याप्त माना जाता है, और उसे उस अनुपात में बड़ा किया जाना चाहिए जो अनुभव की गई क्षति की भव्यता के लिए अधिक उपयुक्त समझा जाए।

संघीय स्मारकों के साथ समस्या का एक हिस्सा यह है कि वे न केवल मृत्यु का प्रतीक हैं, बल्कि उनके उद्देश्य का भी प्रतीक हैं। बड़ी संख्या में युवाओं की मृत्यु से कहीं अधिक, संघी स्मारक विशेष रूप से संघी उद्देश्य के विनाश का प्रतीक हैं, जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा दासता के संरक्षण के लिए संघी राज्यों की प्रतिबद्धता थी। इसी उद्देश्य से, ये स्मारक श्वेत वर्चस्व और अश्वेतों की अधीनता की सामाजिक कसौटी को मिटने नहीं देते।

इसी प्रकार, उपनिवेशीकरण के स्मारक—चाहे वह क्रिस्टोफर कोलंबस का आगमन हो या स्पेनिश मिशनरियों का—प्रकट नियति और मूल निवासियों के नरसंहार के प्रति सामाजिक प्रतिबद्धता को मिटने नहीं देते। उपनिवेशवाद का उन्मूलन भी अनिवार्य रूप से वैचारिक है। इसका कार्य न केवल उस श्वेत वर्चस्व के विरुद्ध है जो अश्वेतों के शरीर और हितों को अपमानित और साधन बनाता है, बल्कि उस श्वेत उपनिवेशवाद के विरुद्ध भी है जो लाल लोगों के शरीर और हितों को अपमानित और मिटाता रहता है।

संघीय स्मारक अमेरिकी राष्ट्रीय संदर्भ में दक्षिण की पहचान के संघर्ष में अंतर्निहित हैं। यह एक साधारण क्षेत्रीय विन्यास प्रतीत हो सकता है, लेकिन वास्तव में, यह एक भौगोलिक कल्पना है जो समय और संबंधपरकता से प्रभावित है—बसाव का समय, उत्तर और दक्षिण के बीच के संबंध, साथ ही अश्वेत और श्वेत, बसने वाले और मूल निवासी, गुलाम और स्वतंत्र, नागरिक और विद्रोही के बीच के संबंध। दूसरे शब्दों में, दक्षिण केवल उत्तर का दूसरा नहीं है। यह उपनिवेशवाद के उस इतिहास से जुड़ा है जो अमेरिका नामक पूरे गोलार्ध को प्रभावित करता है। गृहयुद्ध और दक्षिण की संघीय विरासत, स्मारकों पर इस लड़ाई के मूल उद्देश्य—स्थान के उपनिवेशीकरण—की एक गहरी और समृद्ध समझ को निर्धारित करती है।

वास्तव में, यह विचार कि संघीय स्मारक, मोटे तौर पर, संघीय सैनिकों की मृत्यु के सम्मान में और अमेरिका के दक्षिण की विशिष्ट विरासत को मान्यता देने के लिए बनाए गए थे, एक वैचारिक कल्पना के रूप में उजागर हुआ है। दक्षिणी गरीबी कानून केंद्र की 2019 की एक रिपोर्ट इस कल्पना को खारिज करती है कि स्मारक सीधे गृहयुद्ध के बाद और दक्षिणी विरासत के एक सार्वभौमिक आदर्श का जश्न मनाने के अराजनीतिक उद्देश्य से स्थापित किए गए थे। स्मारकों का निर्माण और अन्य समर्पण (जैसे नामकरण) वास्तव में दक्षिण की सीमाओं से बहुत आगे तक हुए, जिनमें दक्षिणी कैलिफ़ोर्निया के दो सार्वजनिक प्राथमिक विद्यालय शामिल हैं जिनका नाम कॉन्फ़ेडरेट जनरल रॉबर्ट ई. ली के नाम पर रखा गया था, और उत्तर में वाशिंगटन राज्य तक, जहाँ ली एलिमेंट्री स्कूल 1955 से छात्रों का स्वागत कर रहा है।

शायद इससे भी ज़्यादा निंदनीय प्रमाण कि कॉन्फ़ेडरेट स्मारक स्मृति से कम और शिक्षा से ज़्यादा जुड़े हैं, यह तथ्य है कि ज़्यादातर स्मरणोत्सव 1900 और 1920 के बीच हुए, और महामंदी (1929-1939) और नागरिक अधिकार आंदोलन (1954-1968) के दौरान इनमें और भी तेज़ी आई। जैसा कि कोलंबिया विश्वविद्यालय के इतिहासकार एरिक फोनर ने 2017 में न्यूयॉर्क टाइम्स के लिए लिखे एक लेख में बताया था, "1890 के दशक में कॉन्फ़ेडरेट स्मारक निर्माण की बड़ी लहरें उठीं, जब कॉन्फ़ेडरेट शासन को तथाकथित 'लॉस्ट कॉज़' के रूप में आदर्श बनाया जा रहा था और जिम क्रो प्रणाली दक्षिण पर थोपी जा रही थी, और 1920 के दशक में, अश्वेतों के मताधिकार से वंचित होने, अलगाव और लिंचिंग अपने चरम पर थी। वे निष्कर्ष निकालते हैं, "ये मूर्तियाँ इस नस्लवादी शासन और अमेरिका की एक बहिष्कारवादी परिभाषा को वैध बनाने का हिस्सा थीं।"

स्मारकों के उद्देश्य के बारे में फोनर की व्याख्या स्वयं स्मारकों की घोषणाओं से पुष्ट होती है। 1929 में उत्तरी कैरोलिना के चार्लोट में कॉन्फेडरेट दिग्गजों के लिए "चार्लोट शहर और मेक्लेनबर्ग काउंटी के नागरिकों" द्वारा समर्पित स्मारक का उद्देश्य स्पष्ट रूप से इस प्रकार बताया गया है: "यह एक राज्य और शहर की ओर से प्रेम की श्रद्धांजलि है, जो उन कॉन्फेडरेट सैनिकों के प्रति कृतज्ञतापूर्वक सम्मान व्यक्त करती है जिनकी युद्ध में वीरता और शांति में निष्ठा की कोई तुलना नहीं की जा सकती। युद्ध के निर्णय को स्वीकार करते हुए, उन्होंने दक्षिण की एंग्लो-सैक्सन सभ्यता को संरक्षित किया और एक पुनः एकीकृत देश के कुशल निर्माता बने।"

सैनिकों के पार्थिव शरीरों की मृत्यु पर शोक व्यक्त करने के बजाय, यह स्मारक उनके उद्देश्य के कार्यान्वयन पर ज़ोर देता है, जिसे यह स्पष्ट रूप से श्वेत वर्चस्व के रूप में वर्णित करता है।

जिस प्रकार श्वेत वर्चस्व के लुप्त उद्देश्य को वर्तमान में लाने के लिए स्मारक बनाए गए थे, उसी प्रकार इनका निर्माण मूल अमेरिकी उपस्थिति को मिटाने और उपनिवेशीकरण और विजय के सिद्धांतों के साथ शुरू और आगे बढ़ते हुए एक राष्ट्रीय इतिहास लिखने के लिए भी किया गया था। विशेष रूप से न्यूयॉर्क शहर में, सौ से अधिक कलाकार और विद्वान-कार्यकर्ताओं ने उपनिवेशवादी क्रिस्टोफर कोलंबस, सुजनन विशेषज्ञ स्त्री रोग विशेषज्ञ जे. मैरियन सिम्स, और फ्रांसीसी नाज़ी सहयोगियों फिलिप पेटेन और पियरे लावल जैसी हस्तियों के स्मरणोत्सव को एक जीवंत चुनौती दी है। 2017 में, कार्यकर्ताओं ने एक पत्र लिखा जिसमें इन स्मारकों की "एक ऐसे शहर के साथ, जिसके निर्वाचित अधिकारी सहिष्णुता और समानता का उपदेश देते हैं" मौलिक असंगति का संकेत दिया गया था। महत्वपूर्ण बात यह है कि वे, जैसा कि कुछ आलोचकों ने दावा किया है, इतिहास को पूरी तरह से मिटाने का आह्वान नहीं कर रहे हैं—इतिहास के दावों के सामने रिक्त स्थानों को खाली करना और चुप्पी साधना। इसके विपरीत, वे स्मारकों को हटाने और स्थानांतरित करने को अपने आप में एक भाषण क्रिया मानते हैं, जो हिंसक, कट्टर विरासतों को राहत प्रदान करती है और अतीत के कुछ हिस्सों से उठ रहे शोर का अपनी मांगों के साथ स्वागत करती है। "हम हटाने के इस आह्वान को अतीत के साथ रचनात्मक रूप से विचार करने और एक अधिक न्यायपूर्ण भविष्य के लिए जगह बनाने के एक ऐतिहासिक नैतिक अवसर के रूप में समझते हैं। हम आयोग को प्रोत्साहित करते हैं कि वह इस अवसर का लाभ उठाकर एक साहसिक, यहाँ तक कि स्मारकीय, कदम उठाए जो आने वाली पीढ़ियों के लिए प्रतिध्वनित होगा, न कि एक राजनीतिक रूप से सुविधाजनक समाधान जो आसानी से आत्मसात हो जाएगा—और यथास्थिति द्वारा जल्दी ही भुला दिया जाएगा।” नस्लवाद और उपनिवेशवाद के प्रतीकवाद को चुनौती देने के लिए न्यूयॉर्क समूह द्वारा अपनी आवाज़ उठाना इन स्मारकों की सूचीकरणीयता के झूठे दावों को उजागर करता है, और उन्हें उन्हीं विमर्शात्मक, प्रतिनिधित्वात्मक आधारों पर एक बार फिर लोगों की आत्मा के लिए संघर्ष करने के लिए मजबूर करता है।

इस टकराव में निहित रूप से उस समुदाय की पहचान दांव पर लगी है जिसे "सार्वजनिक" उपनाम से पुकारा जाता है। इसलिए यह निश्चित रूप से ध्यान देने योग्य है कि इनमें से कई सार्वजनिक स्मारक सार्वजनिक और निजी, दोनों तरह के शैक्षणिक संस्थानों में स्थित हैं। हमें इन स्थानों पर स्मारकों की उपस्थिति और ज्ञान तथा बहिष्कारकारी शक्ति के बीच उनके द्वारा स्थापित संबंध पर ध्यान देना चाहिए। विश्वविद्यालय परिसर और अन्य शैक्षणिक स्थानों पर, समुदाय की सदस्यता और प्रतिबद्धताएँ "सार्वजनिक स्थानों" के विशाल विस्तार की तुलना में कहीं अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित हैं (जहाँ "सार्वजनिक स्थान" लगभग हमेशा एक अधिक उचित, यानी गैर-मूल निवासी, जनता के हितों को आगे बढ़ाने के नाम पर युद्ध और छल द्वारा जब्त की गई भूमि को संदर्भित करता है)। ये संस्थान स्वयं शोषण और कब्जे के नस्लीय इतिहास में अंकित हैं और इसलिए अमेरिकी समाज में और आम तौर पर आधुनिक पश्चिम में धन, शक्ति और ज्ञान के अंतर्संबंध के स्मारकों के रूप में कार्य करते हैं, यद्यपि अधिक कपटी शायद।
चैपल हिल में उत्तरी कैरोलिना विश्वविद्यालय में, संघ की स्मृति में एक कांस्य प्रतिमा विश्वविद्यालय के केंद्रीय प्रांगण में से एक पर अध्यक्षता कर रही थी। "साइलेंट सैम", जैसा कि प्रतिमा को कहा जाता था, अगस्त 2018 तक खड़ी रही जब इसे प्रदर्शनकारियों ने गिरा दिया। राज्य और विश्वविद्यालय के कई हलकों से भावुक आह्वान के जवाब में, स्कूल की चांसलर, कैरोल एल। फोल्ट के आदेश से शेष चबूतरे को हटा दिया गया था। मूर्ति के आधार को हटाने का निर्देश देने के बाद फोल्ट बहुत लंबे समय तक अपने नेतृत्व की स्थिति में नहीं रहीं ऐतिहासिक रूप से विवेकपूर्ण रवैये के एक हानिरहित अवशेष के बजाय (यह प्रतिमा 1908 में शुरू हुए एक अभियान के बाद यूनाइटेड डॉटर्स ऑफ द कॉन्फेडेरसी के कहने पर 1913 में स्थापित की गई थी), सैम की "चुप्पी" इस बात को ज़ोर से बयां करती थी कि इसके आयुक्तों ने संस्था के उचित क्रम को क्या माना, जिसमें, जैसा कि तत्कालीन ट्रस्टी जूलियन कार ने 1913 में समर्पण के समय समझाया था, "कॉन्फेडरेट सैनिक एंग्लो-सैक्सन जाति के कल्याण की देखरेख करता था," जिससे उसका हौसला बढ़ता था "जहां हम खड़े हैं, वहां से सौ गज की दूरी पर, शायद एपोमैटॉक्स की लड़ाई से लौटने के नब्बे दिन से भी कम समय बाद, मैंने एक नीग्रो लड़की को तब तक घोड़े पर चाबुक से पीटा जब तक कि उसकी स्कर्ट फट नहीं गई, क्योंकि इस शांत गांव की सड़कों पर उसने सार्वजनिक रूप से एक दक्षिणी महिला का अपमान किया था और उसे बदनाम किया था, पूरे गैरीसन की तत्काल उपस्थिति, और उसके बाद तीस रातों तक मैं अपने सिर के नीचे एक डबल बैरल शॉटगन के साथ सोया।

शायद मौन, लेकिन निश्चित रूप से एक प्रहरी और उससे भी अधिक: सैम को विद्रोही अफ़्रीकी अमेरिकी आबादी—जिसे अभी तक जनता नहीं माना गया था—के ख़िलाफ़ एक सुरक्षा कवच के रूप में स्थापित किया गया था, जिसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना था कि इस देश में श्वेत पुरुषों का शासन हो। मौन सैम का "मौन", जैसा कि अफ़्रीकी-अमेरिकी साहित्यिक विद्वान केविन क्वाशी कह सकते हैं, वास्तव में एक भाषण के रूप में बेहतर समझा जाता है जिसने अश्वेत और मूल अमेरिकी विलोपन और अनुपस्थिति की उपध्वनिक कुंजी में श्वेत प्रभुत्व की गवाही दी।
विश्वविद्यालय को देखने से संघीय स्मारकों के तर्क को समझने में उत्तर-दक्षिण युग्म की अपर्याप्तता भी सामने आती है। ऐतिहासिक रूप से शासक वर्ग की शिक्षा के लिए समर्पित संस्थानों के रूप में, देश भर के विश्वविद्यालय, लेकिन विशेष रूप से गृहयुद्ध से पहले स्थापित विश्वविद्यालय, अपनी नस्लवादी और शोषणकारी विरासतों से जूझ रहे हैं। इस आकलन ने उच्च शिक्षा के कई निजी संस्थानों को—जिनमें से कई ने सुजनन विज्ञान, दासता, जिम क्रो और उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद के मिशनों को आगे बढ़ाने वाले लोगों को शिक्षित और नियोजित किया है—अपनी स्वयं की क्षतिपूर्ति का आविष्कार करने के लिए प्रेरित किया है। उन क्षतिपूर्तियों ने उन लोगों के वंशजों को छात्रवृत्ति के रूप में लिया है जिन्हें विश्वविद्यालय ने गुलामी में रखा था (जॉर्जटाउन) और नाम बदलने (येल) और स्मारक पट्टिकाओं के समर्पण (हार्वर्ड) के माध्यम से चिह्नित करने के रूप में, उन लोगों को जो शैक्षणिक प्रगति के नाम पर जबरन विस्थापित और शोषित किए गए थे। 2016 में, तीन साल के आयोजन के बाद, कोलंबिया विश्वविद्यालय ने लेनापे लोगों के सम्मान में एक पट्टिका रखी, जो उस भूमि के मूल निवासी थे जिस पर 1877 में कोलंबिया का निर्माण किया गया था। इस तरह के प्रयास अतीत के साथ जुड़ाव और ज्ञान निर्माण और प्रसार की परियोजना के लिए एक उपयोगी पुनर्समर्पण प्रदान कर सकते हैं, इस बार जनता की अधिक समावेशी धारणा और न्याय की अधिक भावना के साथ। कोलंबिया द्वारा लेनापे को औपचारिक रूप से स्वीकार करने पर टिप्पणी करते हुए, इतिहासकार कार्ल जैकोबी ने कहा कि बल्कि, मुद्दा अतीत के परिणामस्वरूप वर्तमान के अधिक संपूर्ण ज्ञान का है, जिसे नैतिक रूप से संबोधित किया जा सकता है क्योंकि हम सामूहिक रूप से भविष्य की ओर बढ़ते हैं।

इसलिए, स्मारक "पुराने" या पुराने नहीं हैं। वे सामुदायिक स्मृतियों के रचनात्मक पुनर्रचना के लिए समृद्ध स्थल हैं, जिनमें से सर्वश्रेष्ठ उन लोगों की इच्छाओं और लक्ष्यों की ओर इशारा करते हैं जो अपनी स्मृतियों और इतिहास को कृत्रिम वस्तुओं से परिपूर्ण करना चाहते हैं। अक्सर, किसी स्मारक का आकार हमें उस महत्वपूर्ण घटना या आकृति के सांस्कृतिक मूल्य के बारे में कुछ बताता है। सौभाग्य से, वह तकनीक या स्थिति—किसी अर्थ को आकार से बाहर प्रस्तुत करना, कभी-कभी उसके अनुपात और महत्व को सचमुच बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत करना—कम से कम सिद्धांत रूप में, सभी के लिए उपलब्ध है। स्वतंत्रता के इसी अंश में—जिसे दार्शनिक जैक्स डेरिडा ने चार्ल्स सैंडर्स पीयर्स के कार्य में सुधार करते हुए, सांकेतिक "खेल" कहा था—अर्थों को बदला जा सकता है और अर्थों की सुरक्षा का सामना किया जा सकता है। सरल शब्दों में, आकार एक ऐसा रजिस्टर है जिसमें पुराने, कट्टर स्मारक गिर सकते हैं।
कई मौजूदा कलाकार स्मारकों और स्मारकीयता के विचार से जुड़ रहे हैं। न्यू ऑरलियन्स के श्वेत कलाकार टी-रॉक मूर और अश्वेत निकोलस ब्रिएरे अज़ीज़ ने अपने गृह नगर में आधी रात को स्मारकों को हटाए जाने का फ़ायदा उठाते हुए, पी. जी. टी. ब्यूरेगार्ड जैसे श्वेत कॉन्फ़ेडरेट जनरलों को सम्मानित करने के लिए बनाए गए चबूतरे पर अश्वेत अज़ीज़ की मूर्ति स्थापित करने की प्रक्रिया से उत्पन्न कई चित्र और वीडियो बनाए। वे "नए युद्ध। नई कहानियाँ। नए नायक।" शीर्षक वाली इस कृति का वर्णन "एक समय-आधारित कृति के रूप में करते हैं जो स्थान और प्रतीक चिन्हों की शक्ति का उपयोग करके नए संवाद को प्रज्वलित करती है और उस प्रतिनिधित्व का खंडन करती है जो इस राष्ट्र के इच्छित आदर्शों में बाधा डालता रहता है।"

एक अन्य श्वेत कलाकार, चित्रकार क्रिस बर्नार्ड, द्वि-आयामी और त्रि-आयामी दोनों स्थानों में श्वेत वर्चस्व के कला ऐतिहासिक आख्यानों की परस्पर क्रिया को उजागर करने के लिए चित्रकला की ओर रुख करते हैं। 2019 की पेंटिंग डैन्टी। इनोसेंट। प्योर में बर्नार्ड ने रेखीय परिप्रेक्ष्य को भर्ती किया है - एक "आविष्कार" जिसे पश्चिमी कला-ऐतिहासिक आख्यान ने कलात्मक उपलब्धि के उच्च चिह्न के रूप में चित्रित किया है - दो पहचानने योग्य मूर्तियों के बीच एक गतिरोध प्रस्तुत करने के लिए जो स्वयं एक पितृसत्तात्मक श्वेत बसने वाले की नज़र की वस्तु रही हैं। एक प्रकाश उत्सर्जक ग्रिड के नीचे, एडौर्ड डेगास का सर्वव्यापी लिटिल चौदह-वर्षीय नर्तक, अग्रभूमि और फ्रेम के केंद्र पर है। बाईं ओर, पृष्ठभूमि में लेकिन लगभग केंद्र में, साइरस डैलिन की 1909 की मूर्तिकला अपील टू द ग्रेट स्पिरिट की एक समानता है विषयों (घोड़े पर सवार एक मूल अमेरिकी और एक युवा श्वेत महिला नर्तकी) के संयोजन के माध्यम से, दर्शक को लिंग और उपनिवेशवाद की उन कहानियों के बारे में सोचने के लिए आमंत्रित किया जाता है जिन्हें स्मारकों के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिनमें मूल निवासियों और लड़कियों को निरीक्षण की वस्तु के रूप में दर्शाया गया है, जबकि एक पितृसत्तात्मक पश्चिमी संस्था इस मुठभेड़ का मंचन करती है और पृष्ठभूमि में चली जाती है।

जापानी कलाकार तात्ज़ु निशी की 2012 की डिस्कवरिंग कोलंबस के केंद्र में भी परिप्रेक्ष्य और स्मारकीयता है—एक स्थल-विशिष्ट परियोजना जिसमें न्यूयॉर्क के कोलंबस सर्कल में छिहत्तर फुट के स्तंभ के शीर्ष पर एक समकालीन बैठक कक्ष का निर्माण शामिल था। इस स्थापना ने आगंतुकों को गेटानो रूसो के 1892 के कोलंबस स्मारक को एक अंतरंग और बहुत कम श्रद्धापूर्ण वातावरण में देखने के लिए आमंत्रित किया, जिससे एक कथित रूप से सार्वभौमिक रूप से पूजनीय व्यक्ति को जनता से इतनी दूर रखने की आवश्यकता पर प्रश्नचिह्न लग गया।

पैमाने की शक्ति और यह प्रश्न कि कौन से व्यक्ति स्मारक के योग्य हैं, दो प्रसिद्ध अफ्रीकी अमेरिकी कलाकारों के हालिया कार्यों में फिर से उभर कर आता है। कारा वॉकर की 2014 की कृति "अ सबटेल्टी, ऑर द मार्वलस शुगर बेबी"—एक "शुगर स्फिंक्स", जो परिष्कृत सफेद चीनी से बना है और एक संकर मैमी और स्फिंक्स जैसा दिखता है और जिसे अब ध्वस्त हो चुकी पूर्व डोमिनोज़ चीनी फैक्ट्री में रखा गया है, और सैनफोर्ड बिगर्स की 2015 की कृति "लाओकून", जो एक बड़े आकार का फुलाया हुआ विनाइल गुब्बारा है जिसमें फर्श पर लेटे हुए एक कार्टूननुमा काले लड़के को दर्शाया गया है, काले पुरुषत्व और स्त्रीत्व की पतित आकृतियों को आश्चर्य और प्रभुत्व की वस्तुओं में बदल देती है।

इस स्मारक के साथ ये हालिया आकलन, श्वेत वर्चस्व और उपनिवेशवाद की स्मृति में बने स्मारकों सहित, कई स्मारकों की धारणा को चुनौती देते हैं और उलट देते हैं। अगर यह ज़रूरी नहीं है कि सभी स्मारकों को गिरा दिया जाए—और ऐसा हो भी सकता है—तो कम से कम, हमें यह समझना चाहिए कि अपनी कथित खामोशी के बावजूद, स्मारक वास्तव में हमसे हर समय बात कर रहे हैं, हमारे इतिहास बोध को प्रभावित कर रहे हैं और एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था की देखरेख कर रहे हैं जिसे बनाए रखने के लिए उनके निर्माताओं ने बहुत मेहनत की है। इस ज़ोरदार और भारी खामोशी के बीच, अब हम, एक ज़्यादा समावेशी और न्यायसंगत जनता की धारणा के साथ, इतिहास से बात करने, स्मारकों के लिए अपनी इच्छाओं पर विचार करने और एक जवाबदेह व नैतिक भविष्य की नई कल्पनाएँ रचने के हक़दार हैं।